A Eternidade de Deus na filosofia de Ramon Llull (1232-1316)

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Biblia napolitana de luxo (Nápoles, c. 1360), folio 4r (Gênesis) - confeccionada durante o governo de Joana I de Nápoles (1326-1382). No folio, a criação do Céu e da Terra, das estrelas e dos animais, de Adão e Eva. Nos dois retângulos inferiores, o passeio do Deus com Adão e Eva no Paraíso e o Pecado Original. Nas marges à direita e à esquerda, a Anunciação, com o anjo e a Virgem Maria, e outros anjos, santos e drôleries, com Deus Pai no centro superior, em atitude de bênção. No primeiro retângulo superior, a Santíssima Trindade (na auréola dourada, da esquerda para a direita, o Pai, o Filho e o Espírito Santo [a pomba branca]), a partir da Eternidade (representada pelo fundo vermelho, azul e dourado), cria o Céu e a Terra com um bastão, difundindo neles o Espírito Santo (outra pomba, no círculo azul). A filosofia de ação¹ de Ramon Llull pretendeu provar racionalmente a existência da Trindade no mundo a judeus e muçulmanos para convertê-los e, assim, difundir o Cristianismo e a Igreja Católica pelo mundo.

Eternidade é aquela propriedade e natureza pela qual a magnitude e o poder duram eternamente na unidade do número e, por isso, o poder pode ser infinitamente grande e extenso na eternidade.

Aeternitas este a proprietas in natura per quam durant magnitudo et potestas aeternaliter in unitate numeri, unde potestas potest in aeternitate infinite et extense esse magna. RAMON LLULL, Tabuleiro Geral (1293-1294).²

Nessa definição do final do século XIII muito semelhante a uma passagem platônica, como veremos, o filósofo catalão Ramon Llull relaciona a Eternidade divina com outras duas dignidades de Deus (a Grandeza e o Poder) e ainda se vale do conceito aristotélico de duração³ como sinônimo de eternidade.

I. A herança clássica e alto-medieval

Os filósofos gregos já conheciam o conceito de eternidade. No Timeu – obra estimadíssima pelos neoplatônicos do século XII, particularmente os da Escola de Chartres⁴ – Platão (c. 427-347 a.C.) já contrapusera os dois sentidos deste conceito:

1. duração indefinida no tempo e

2. intemporalidade como contemporaneidade, definindo-o como aquilo “que é”:

Então [o pai] pensou em compor uma imagem móbil da eternidade, e, ao mesmo tempo em que organizou o céu, fez da eternidade que perdura na unidade essa imagem eterna que se movimenta de acordo com o número e a que chamamos tempo (...)

Referindo-nos a ela [a eternidade], dizemos que foi, é e será, quando a expressão Ela é, é a única verdadeiramente certa, ao passo que, à justa, Foi e Será só se aplicam ao que se forma no tempo, por tratar-se de movimento... (os grifos são nossos), PLATÃO, Timeu, 37d e 38a.⁵

Como se vê, em Platão, não é fácil medir a eternidade por meio do tempo! Mais: embora não o cite expressamente, é razoável supor que Ramon Llull tenha se baseado no Timeu para a sua definição de eternidade, pois utiliza praticamente a mesma relação dos termos (eternidade / unidade / número) que Platão.

Por sua vez, Aristóteles (384-322 a.C.) aprofundou nesse quesito o pensamento platônico, pois afirmou que os entes eternos (“seres primordiais e eternos”⁶) – eternamente em movimento circular⁷ – não estão no tempo, nem são abarcados ou medidos por ele, já que não sofrem a sua ação.⁸

A filosofia cristã teve em Santo Agostinho (354-430) o seu pilar fundamental. Em suas Confissões, há uma digressão sobre o tempo considerada clássica⁹: o tempo é uma certa distensão, e se divide em três: o presente das coisas passadas, presente das presentes, presente das futuras.¹⁰ Quanto à eternidade, incomparável, esplendorosa e perpetuamente imutável, nela nada passa, tudo é presente. Empresa grandiosa, ela determina o futuro e o passado, pois dimana d’Ele, que é sempre presente.¹¹

Contudo, foi Boécio (480-525) quem legou à Idade Média a (belíssima) definição base para a Filosofia: eternidade é a posse completa e perfeita de uma vida ilimitada; ela nos esclarece sobre a natureza divina e sua sabedoria.

O ser eterno, portanto, como está sempre presente e tem plena posse de si mesmo, apreende e possui de uma só vez a totalidade da plenitude de uma vida sem limites, a qual nada falta do futuro, nem escapa do passado.¹²

Em outra obra (Da Santíssima Trindade), Boécio faz uma importante distinção entre eternidade e sempiternidade (ou perpetuidade¹³), pois, a respeito do tempo, em uma cosmologia de orientação cristã (como bem nos lembra Juvenal Savian Filho), há de se distinguir o criador de suas criaturas:

Com efeito, Deus é sempre, porque, nele, “sempre” é do tempo presente e há tanta distância entre o presente das nossas coisas, que é agora, e o das divinas, que o nosso “agora”, como que correndo, faz o tempo e a sempiternidade, enquanto o “agora” divino, permanecendo e [245] não se movendo, mas sendo constante, faz a eternidade; se acrescentares “sempre” ao nome “eternidade”, farás deste agora que corre sempre, infatigável, e que, por isso, é um curso perpétuo, a sempiternidade.¹⁴

A distinção boeciana marcou a Idade Média. De fato, a partir do século IV, a maior parte dos pensadores cristãos sustentou a idéia de que Deus existe fora do tempo e, de Sua região atemporal – a eternidade – atua e conhece simultaneamente cada momento do tempo.¹⁵

A própria Bíblia confirmava isso (ao contrário do que afirmou o Prof. Richard Swinburne [1934-]¹⁶): há várias passagens no Antigo Testamento que aludem à eternidade (“desde sempre e para sempre”¹⁷; “Pois mil anos são aos teus olhos como o dia de ontem que passou, uma vigília dentro da noite”¹⁸), e, particularmente, duas em especial:

1. a Sabedoria foi estabelecida por Deus desde a eternidade¹⁹ – Sabedoria posteriormente aplicada à pessoa de Jesus Cristo, Sabedoria de Deus²⁰, e

2. Deus está nas alturas, em lugar excelso, que habita a eternidade e cujo nome é santo.²¹

Após Boécio, a grande contribuição pré-escolástica ao tema da eternidade pertence a Santo Anselmo (c. 1033-1109), alegou John Marebon (1955-).²² Em seu Monológio (1076), Anselmo explicita ainda mais o conceito que Boécio: como é verdade que algo sempre existiu e existirá, a verdade não tem princípio, nem fim, e Deus, a natureza suprema (ou essência suprema) é a verdade (§18) que não existe no tempo, pois Sua idade é distribuída no passado, no presente e no futuro (§22).²³

Ademais, “Ela [a essência suprema] encontra-se em todo lugar e tempo, porque não está ausente de nada; e não se encontra em nenhum lugar, porque não possui nem lugar nem tempo e não admite, em si mesma, distinção de lugar e de tempo”.²⁴ Portanto,

...não exististe ontem, nem existes hoje, nem existirás amanhã, porque ontem, hoje e amanhã tu existes; mas não se deve dizer “ontem, hoje, amanhã” e, sim, simplesmente: existes; e fora de qualquer tempo.

Ontem, hoje e amanhã só existem no tempo e tu, ao contrário, embora nada haja sem ti, tu não estás, entretanto, em lugar e tempo nenhum; e tudo encontra-se em ti, pois nada pode abranger-te e, todavia, tu abranges todas as coisas.²⁵

Essa foi a herança filosófica cristã que Ramon Llull, homem do século XIII, mas espiritualmente do XII, herdou.²⁶ Mas como ele a moldou (e a recriou) à sua filosofia?

II. As dignidades e os correlativos na filosofia de Ramon Llull

Em Llull, Deus é representado pela figura 1 (letra A) de sua Arte breve (126. Ars breuis, Pisa, 1308)²⁷¸e ele explica:

A razão pela qual fazemos esta Arte Breve é para que a Arte Magna seja mais facilmente conhecida, pois se se conhece esta, tanto a Arte supracitada como as outras artes podem ser conhecidas e aprendidas com facilidade. A finalidade dessa Arte é responder a todas as questões, sempre que se saiba o significado de cada termo (...)

Colocamos um alfabeto nessa Arte para com ele poder fazer figuras e mesclar princípios e regras para investigar a verdade, já que por meio de uma letra que possui muitos significados, o intelecto é mais geral para receber muitos significados e fazer ciência. Convém saber de memória este alfabeto, já que de outro modo o artista dessa Arte não poderá aplicá-la bem.

O Alfabeto

B significa bondade, diferença, “se?”, Deus, justiça e avareza.

C significa grandeza, concordância, “o que?”, anjo, prudência e gula.

D significa eternidade ou duração, contrariedade, “de que?”, céu, fortaleza e luxúria.

E significa poder, princípio, “por quê?”, homem, temperança e soberba.

F significa sabedoria, meio, “quanto?”, imaginativa, fé e acídia.

G significa vontade, fim, “qual?”, sensitiva, esperança e inveja.

H significa virtude, maioridade, “quando?”, vegetativa, caridade e ira.

I significa verdade, igualdade, “onde?”, elementativa, paciência e mentira.

K significa glória, minoridade, “como e com que?”, instrumentativa, piedade e inconstância (os grifos são nossos).²⁸

Para o catalão, Deus só pode ser compreendido pela razão humana (e aceito pelas outras religiões monoteístas) através de Suas dignidades – tradução da palavra grega axioma (ἀξίωμα).²⁹

Na filosofia luliana, dignidade era cada um dos atributos de Deus, uma perfeição, um atributo, uma virtude, princípios generalíssimos e substanciais que cada criatura, em maior ou menor grau, participava em semelhança (a gradação da capacidade de participação em Deus era uma herança filosófico-ocidental da obra do Pseudo-Dionísio Areopagita [séc. V]).³⁰

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Figura 1 da Arte breve (1308) de Ramon Llull.

Pelo conhecimento das dignidades, raciocinando, nossa inteligência se elevaria à de Deus.³¹ As dignidades eram um valor metafísico absoluto, exemplos segundo os quais a atividade divina ad intra criou o mundo.³²

Mais: elas se refletiam em todos os aspectos da Criação. Todo o método indutivo, comparativo e demonstrativo da Arte consistia na redução das coisas particulares aos aspectos transcendentais da realidade (as dignidades) e, conseqüentemente, a comparação das coisas particulares entre si à luz delas.³³

Na figura 1, todas as dignidades estão unidas por linhas, o que indica que são co-essenciais à essência divina e mutuamente convertíveis.³⁴ Por exemplo, a Bondade de Deus é grande, eterna, poderosa, sábia, etc.; a Grandeza é boa, eterna, poderosa, etc.; a Eternidade é boa, sábia, poderosa, verdadeira, etc. Cada uma age na outra, pois não há ociosidade em Deus: a Bondade não cessa de fazer o bem, pela eternidade, com a verdade, o poder, a sabedoria, etc.; a Grandeza magnifica com o poder, com a sabedoria, através da eternidade, etc.; a Eternidade eterniza com o poder, a sabedoria, o bem, etc., e assim por diante.

Por isso, o Bem engendrado é o Filho, o engendrador o Pai, e o “engendrante” o Espírito Santo. E porque existe essa “produção ativa” em Deus? “Porque caso não existisse, todas as razões divinas seriam ociosas na extensão e na duração infinitas”³⁵, e isso é impossível!

Em uma redação circular, Llull descreve literariamente essa ativa e eterna relação entre as dignidades divinas em seu Livro das Maravilhas (41. Fèlix o Llibre de meravelles, Paris, 1288-1289):

Amável filho, na natureza de Deus existem a Bondade, a Infinitude, a Eternidade, o Poder, a Sabedoria, a Vontade, e muitas outras dignidades estão no ser de Deus, e cada uma delas é Deus e em nenhuma delas existe ociosidade. Por isso, a Bondade não cessa de fazer bem, isto é, produzir o bem em si mesma e de si mesma, e pela Infinitude, a Eternidade, o Poder, a Sabedoria e a Vontade, ela faz o bem e o engendra de Si mesma com a Eternidade, o Poder, a Sabedoria, a Vontade. Este bem engendrado é a pessoa do Filho, e o engendrador é a pessoa do Pai; e do Pai e do Filho nasce o Espírito Santo.

O mesmo faz a Bondade, a Imensidão, a Eternidade, o Poder, a Sabedoria e a Vontade, e ao mesmo tempo o Pai, o Filho e o Espírito Santo são uma natureza divina, uma divindade, um Deus. E em Deus existe uma pessoa, o Pai, por toda a Bondade, a Grandeza, a Eternidade, o Poder, a Sabedoria e a Vontade, pois aquele que engendra o Filho e faz nascer o Espírito Santo é a Bondade, a Infinitude, a Eternidade, o Poder, a Sabedoria e a Vontade. O mesmo ocorre com o Filho e o Espírito Santo, que são cada um deles a Bondade, a Infinitude, a Eternidade, o Poder, a Sabedoria e a Vontade. Por isso, nesta obra que Deus realiza dentro de Si mesmo, são suficientes uma paternidade, uma filiação e uma procissão. E como nessa obra existem a Infinitude e a Eternidade, não pode haver ociosidade, nem desigualdade, maioridade ou menoridade. Pois se houvesse Bondade em Deus sem a criação do bem, e Infinitude sem a criação do infinito, e o mesmo da Eternidade, do Poder, da Sabedoria e da Vontade, existiria em Deus ociosidade de Bondade, Infinitude, Eternidade, Poder, Sabedoria e Vontade, e tal ociosidade seria contra a Bondade, a Infinitude, a Eternidade, o Poder, a Sabedoria e a Vontade de Deus.

Por isso, assim como é suficiente Deus ser em Unidade, basta à Unidade uma paternidade, uma filiação e uma espiração, pois o Pai, o Filho e o Espírito Santo são a Bondade, a Infinitude, a Eternidade, o Poder, a Sabedoria e a Vontade. E como o Pai engendra o Filho com toda a Sua Bondade, Sua Infinitude, Sua Eternidade, Seu Poder, Sua Sabedoria e Sua Vontade, existem no Filho toda a Bondade, a Infinitude, a Eternidade, o Poder, a Sabedoria e a Vontade do Pai. O mesmo ocorre com o Espírito Santo, que é toda a Bondade, a Infinitude, a Eternidade, o Poder, a Sabedoria e a Vontade do Pai e do Filho, procedendo, assim, infinita e eternamente todo o Espírito Santo de todo o Pai e de todo o Filho e por todo o Pai e por todo o Filho. É natural existir amor entre pai e filho, e naturalmente o homem ama a virtude que nasce de seu ato de lembrar, entender e amar. Ora, se o pai ama o filho que é engendrado de seu corpo e do corpo da fêmea^[1], quanto mais amaria seu filho se o engendrasse somente de si mesmo, de todo si mesmo e igual a si mesmo! E se a alma ama seu lembrar, entender e amar que nascem de sua virtude, mais amaria, se seu lembrar, entender e amar fossem sua própria virtude e fossem ela própria!³⁶

Essa forma circular de redação tinha o objetivo de fazer o leitor (ou o ouvinte “infiel” – judeu ou muçulmano) ascender espiritualmente em direção a Deus. Assim, Llull tentava explicar o inexplicável, isto é, o êxtase místico do contato com Deus.

Esta forma de redação é tipicamente medieval e se explica também pela idéia neoplatônica que o conhecimento da alma – e, portanto, o de Deus – se dava através de um movimento circular.³⁷

Ademais, nessa circular (e monocórdia) meditação ascensional está embutida a sua teoria dos correlativos: o Pai (a “bonificação”) é o sujeito (propriedade ativa); o Filho (a “bonificatividade”) é o objeto (propriedade passiva); e o Espírito Santo (“o ato de bonificar”) é o verbo (propriedade conectiva).³⁸

Veja o quadro abaixo:

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A teoria luliana dos correlativos (a ação ad intra de Deus).

Ademais, só podemos compreender esta estrutura correlativa, tanto de Deus quanto do mundo, porque, assim como a Criação, somos reflexo e espelho da Santíssima Trindade.

Ao filosofar dessa maneira, Ramon pretendia converter os “infiéis” e expandir o Cristianismo pelo mundo, sempre com a Igreja Católica à frente, pois, “...foi ordem de Deus que o Império de Roma fosse dado ao papa, para que, com o braço secular, ele fosse forte para se opor aos inimigos da fé.”³⁹

III. A eternidade luliana

Já tive a oportunidade de me debruçar sobre o conceito de Eternidade de Deus na primeira grande obra do maiorquino, o Livro da Contemplação (2, escrita em Maiorca, c. 1274)⁴⁰, e, por esse motivo, não me deterei novamente no tema nesse texto monumental, que já foi considerado a Divina comédia catalã.⁴¹

Na Árvore da Ciência (65. Arbor scientiae, Roma, 1295-1296), Llull afirma, um tanto aristotélica e agostinianamente, que é impossível que exista tempo na eternidade, já que Deus é a própria eternidade e é substância infinita e irremovível, pois nenhum infinito pode ser movido, embora, em contrapartida, Deus mova as criaturas no tempo.⁴²

Há um excelente exemplo da forma filosófica da argumentação luliana a respeito da Eternidade, das dignidades e dos correlativos na obra O Livro do que o homem deve crer em Deus (99. Liber qui debet homo de Deo credere, Ayas, Cilícia, 1302). Nesse breve compêndio escrito pelo filósofo para os “cristãos que não conhecem a sua própria religião”, Ramon diz que:

Deve-se crer que Deus seja eterno, não temporal, pois, se fosse temporal, teria falta de eternidade e seria principiado, já que toda coisa temporal requer um novo princípio, e a eternidade não. Portanto, Deus é eterno e não temporal, para que não haja falta e não seja principiado por outro, já que ninguém pode começar a si mesmo e convém que todo princípio seja iniciado por outro.

É necessário crer que a eternidade de Deus seja plena, não vazia, e que sua plenitude seja feita de “eternante”, “eternado” e “eternar”, e haja uma mesma essência, substância e natureza com ela, sem as quais a eternidade não seria plena da obra eterna, seria incompleta, e, por isso, feia e ociosa, feiúra que seria um mal contra a bondade, e isso é impossível.⁴³

Portanto, a Eternidade, que é Deus, é formada pelo eternante (o Pai), o eternado (o Filho) e o eternar (o Espírito Santo)! Isso porque, nessa filosofia correlativa, as dignidades têm seus próprios correlativos para que o Criador seja sempre ativo, nunca ocioso, e assim, nessa constante relação, Suas dignidades continuamente processem Sua ação no mundo.

A ação correlativa da Eternidade divina também está descrita no Livro dos Correlativos (159. Liber correlatiuorum innatorum, Paris, 1310), obra em que Llull pretende apresentar os “princípios primitivos, verdadeiros e necessários em todas as substâncias”:

A Duração é o ente pelo qual a Bondade, a Grandeza e os demais princípios duram. Contudo, ela não poderia ser tal razão para eles se não tivesse três correlativos distintos e reais, próprios e primitivamente inatos, verdadeiros e necessários: o “durativo”, o “durável” e o “durar”.

Assim, qualquer um deles permanece em sua singularidade, nome e razão própria, de tal modo que a essência da duração esteja “ativando”, “passivando” e “continuando” a mesma natureza pela qual os outros princípios são imutáveis e sua definição verificada nos demais princípios.

Caso contrário, os mesmos correlativos não seriam reais e distintos, e a mesma duração não teria a natureza que conserva os correlativos de outros princípios em sua singularidade e nome, assim como em seu número e razão própria.⁴⁴

Por sua vez, em uma de suas últimas obras, O Livro da cidade do mundo (250. Liber de ciuitate mundi, Messina, 1314), Ramon alterna o modo de exposição de sua filosofia e a literaliza – já foi dito certa vez que esse procedimento é a transmutação da ciência em literatura⁴⁵ – e cria assim um diálogo filosófico-alegórico entre Raimundo e dezesseis dignidades divinas, dentre elas a Eternidade, que assim se apresenta às demais:

[35] Diz a eternidade: – “Sou a bondade ótima e a grandeza máxima. E a bondade ótima e a grandeza máxima são a eternidade eternalíssima. Minha definição se faz através dessa conversão do sujeito e do predicado, porque este tipo de conversão não pode ser feito em nenhuma outra essência”.

[36] Acrescenta a eternidade: – “Em toda essência em que a bondade ótima, a grandeza máxima e a eternidade eternalíssima são convertíveis, também o são o “otimar”, o “maximar” e o “eternar”. É assim que, na essência de Deus, a bondade ótima, a grandeza máxima e a eternidade eternalíssima são convertíveis. Portanto, na essência de Deus o ‘otimar’, o ‘maximar’ e o ‘eternar’ são convertíveis. (...)” [38] “Como isso é realmente assim”, diz a eternidade, “está demonstrada a minha essência e a minha operação intrínseca, sem acidentes (...)”.⁴⁶

Embora a associação feita pela Profa. Yates entre a filosofia de João Escoto Erígena (810-877, tradutor carolíngio do Pseudo-Dionísio Areopagita) e a de Ramon Llull já tenha sido devidamente contestada pelos especialistas contemporâneos⁴⁷, não posso deixar de pensar que a definição “eternidade eternalíssima” no Livro da cidade do mundo faz eco à filosofia do Areopagita, um dos primeiros filósofos cristãos da Idade Média a utilizar gramaticalmente os superlativos para se referir às coisas divinas (como, por exemplo, em sua obra Dos nomes divinos).⁴⁸

Seja como for, um aspecto interessantíssimo do Livro da Cidade do Mundo – e que ilustra muito bem a desilusão de Ramon com os poderes constituídos (especialmente o papa e a Igreja) – é que, no final da obra, quando a Justiça deseja que Ramon vá à cúrial papal e aos príncipes cristãos e mostre aquele livro para que eles sejam informados de tudo que acontecia e tenham temor de Deus, há uma deprimida e autobiográfica escusa sua:

Ramon se desculpou, e disse que já havia ido muitas vezes à Cúria e falado com muitos príncipes sobre a exaltação da fé [católica] por todo o mundo. Além disso, havia escrito livros nos quais mostrava o que deveria ser feito para que todo o mundo se encontrasse em um bom estado [i.e, convertido ao catolicismo], mas não havia conseguido nada de ninguém, pelo contrário, escarneceram dele, o golpearam muitas vezes, e inclusive o chamaram de fantástico.

Portanto, Ramon se desculpou e disse que iria viver entre os sarracenos para ver se poderia convertê-los à fé católica. Mesmo assim, prometeu que mandaria escrever o livro e o enviaria cópias à Cúria Romana, a alguns príncipes e a quem lhe parecesse conveniente.⁴⁹

Conclusão

Ramon Llull cria uma filosofia de conversão ao catolicismo heterodoxa e original, a partir de uma herança cultural-filosófica comum das três religiões do Livro (Judaísmo, Cristianismo e Islamismo), embora ineficaz (não se tem notícia que tenha convertido ninguém). No início do século XX, os irmãos Carreras y Artau já haviam percebido as influências agostinianas e anselmianas de seu pensamento⁵⁰, enquanto outros autores ressaltaram a herança aristotélica dos Analíticos Posteriores⁵¹, ou mesmo sua tentativa de superação da lógica aristotélico-escolástica.⁵²

Já cheguei a sugerir possíveis analogias de aspectos da filosofia luliana com o pensamento monástico tradicional, particularmente com Bernardo de Claraval (1090-1153), autor que propositalmente não inseri na primeira parte introdutória.⁵³

Seja como for, para expor o tema da Eternidade de Deus, Ramon Llull absorve, molda, recria e faz eco às meditações de Platão, Aristóteles, Agostinho, Anselmo, e, por que não, do Pseudo-Dionísio Areopagita, para formular uma filosofia de conversão de “infiéis” e trazer para o seio da Igreja as almas perdidas para as “seitas” (muçulmana, judia, etc.), como ele mesmo o afirmava.

Gostaria de encerrar este pequeno trabalho com uma passagem (platônica) da obra Do nascimento do menino Jesus⁵⁴, texto de 1311 dedicado ao rei francês Felipe, o Belo (1268-1314), no qual, em seu capítulo XVII, a Eternidade Divina faz uma bela auto-definição, espécie de resumo poético da filosofia de Ramon Llull acerca da Eternidade, terceira dignidade do Criador:

Eu sou a duração sem fim, do eterno ao eterno, verdade do tempo com eminência e essência pura, sublime e perfeita, pois não é possível qualquer acréscimo em mim, nem fora de mim há qualquer coisa que possa ser um estorvo à minha ação, já que, absoluta na eternidade, sou absolutamente boa, absolutamente grande, onipotente, verdadeira e sem qualquer empecilho (...)

O arquétipo do mundo permanece expresso em mim desde a eternidade, o Verbo consubstancial, imanente ao pensamento fecundo, no qual, no momento que agradou à sabedoria eterna, provieram todas as coisas – e provêm a cada dia.⁵⁵

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YATES, Frances A. Ensayos reunidos I. Lulio y Bruno. México: Fondo de Cultura Económica, 1996.

YATES, Frances. A arte da memória. Campinas: Editora da Unicamp, 2007.

Notas

• 1. Tese defendida por Armand LLINARÈS. Ramon Llull. Barcelona: Edicions 62, 1987.
• 2. BONNER, A.; RIPOLL PERELLÓ, M. I. Diccionari de definicions lul.lianes. Col.lecció Blaquerna, 2, Universitat de Barcelona / Universitat de les Illes Balears, 2002, p. 149. Todos os extratos dos textos de Ramon Llull foram traduzidos por nós.
• 3. Exposto em De caelo I, 9, 279-25.
• 4. COSTA, Ricardo da. “A verdade é a medida eterna das coisas”: a divindade no Tratado da Obra dos Seis Dias, de Teodorico de Chartres (†c. 1155)”. In: ZIERER, Adriana (org.). Uma viagem pela Idade Média: estudos interdisciplinares. UFMA, 2010, p. 263-281.
• 5. PLATÃO. Diálogos (Timeu – Crítias – O Segundo Alcibíades – Hípias Menor) (trad. de Carlos Alberto Nunes). Belém: EDUFPA, 2001, p. 73-74.
• 6. ARISTÓTELES, Metafísica IX, 9, 1051a 20.
• 7. ARISTÓTELES, Física VIII 8, 263 a 3.
• 8. ARISTÓTELES, Física IV, 12, 221, b3.
• 9. COSTA, Marcos Roberto Nunes. “Tempo e eternidade em Agostinho de Hipona”. In: TER REEGEN, Jan G. J., DE BONI, Luis A., COSTA, Marcos Roberto N. (orgs.). Tempo e eternidade na Idade Média. Porto Alegre: EST Edições, 2007, p. 21-29.
• 10. SANTO AGOSTINHO. Confissões (trad. de J. Oliveira Santos, S. J., e A. Ambrósio de Pina, S. J.). Braga: Livraria Apostolado da Imprensa, 1990, Livro XI, 23 e 20.
• 11. SANTO AGOSTINHO. Confissões, op. cit., Livro XI, 11.
• 12. BOÉCIO. A Consolação da Filosofia. São Paulo: Martins Fontes, 1998, V.11, p. 150-1552.
• 13. BLACKBURN, Simon. Dicionário Oxford de Filosofia. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 1997, p. 129.
• 14. BOÉCIO. Escritos (Opuscula Sacra) (trad., estudos introdutórios e notas de Juvenal Savian Filho). São Paulo: Martins Fontes, 2005, p. 206. O texto também está disponível na Internet, mas na tradução (e introdução) de Jean LAUAND. “Boécio e o De Trinitate”. In: Convenit Internacional 5.
• 15. SWINBURNE, R. G. “Eternidade”. In: HONDERICH, Ted (ed.). Enciclopedia OXFORD de Filosofía. Madrid: Editorial Tecnos, 2008, p. 383.
• 16. SWINBURNE, R. G. “Eternidade”, op. cit.
• 17. 1Cr 16, 36; 29, 10; Sl 25, 6; 41, 13; 90, 2 (“Desde sempre e para sempre tu és Deus”); 93, 2; 103, 17 (“Mas o amor de Iahweh!... existe desde sempre e para sempre existirá por aqueles que o temem”); 106, 48 (“Bendito seja Iahweh, Deus de Israel, desde sempre e para sempre!”).
• 18. Sl 90, 4. 
• 19. Pr 8, 22-23.
• 20. “Mas a Sabedoria foi justificada pelas suas obras”, Mt 11, 19; “Eis por que a Sabedoria de Deus disse”, Lc 11, 49; “Mas para aqueles que são chamados, tanto judeus como gregos, é Cristo, poder de Deus e sabedoria de Deus”, 1Cor 1, 24.
• 21. Is 57, 15.
• 22. MARENBON, John, e LUSCOMBE, D. E. “Duas idéias medievais: Eternidade e hierarquia”. In: McGRADE, A. S. (org.). Filosofia Medieval. Aparecida, SP: Idéias & Letras, 2008, p. 71-95.
• 23. Anselmo se refere a Deus como natureza, essência, e substância, pois, em seu tempo, a terminologia filosófica ainda não estava tão bem precisa como mais tarde, durante a Escolástica.
• 24. SANTO ANSELMO DE CANTUÁRIA. Monológio (trad. e notas de Angelo Ricci). São Paulo: Abril S. A., 1973, cap. XXII, p. 47.
• 25. SANTO ANSELMO DE CANTUÁRIA. Proslógio (trad. e notas de Angelo Ricci). São Paulo: Abril S. A., 1973, cap. XIX, p. 122. Ver também MARTINES, Paulo Ricardo. “A eternidade divina no Proslogion de S. Anselmo”. In: TER REEGEN, Jan G. J., DE BONI, Luis A., COSTA, Marcos Roberto N. (orgs.). Tempo e eternidade na Idade Média. Porto Alegre: EST Edições, 2007, p. 46-51.
• 26. YATES, Frances. A arte da memória. Campinas: Editora da Unicamp, 2007, p. 222.
• 27. Ao longo de sua vida, Ramon reescreveu várias vezes a sua Arte. Valeremo-nos da Arte breve, pois o próprio autor afirma que se trata de uma simplificação de sua Arte Magna, “para que ela seja mais facilmente conhecida”, como a citação a seguir. A numeração em parênteses se refere à ordem cronológica das obras lulianas proposta por Fernando Domínguez Reboiras em Corpvs Christianorvm, Continuatio Mediaevalis 214 (2008).
• 28. Trad.: Ricardo da Costa e Felipe Dias de Souza, baseada na edição RAMON LLULL, Arte breve (introd. y trad. de Josep E. Rubio), Pamplona, EUNSA, 2004, que, por sua vez, baseou-se na edição de Alexander Fidora, Raimundus Lullus: Ars brevis (lateinisch-deutsch), (Übers., eingel. und hrsg. von Alexander Fidora) Hamburg: Felix Meiner (Philosophische Bibliothek 518), 1999.
• 29. “Originalmente, essa palavra significava dignidade ou valor (...) Aristóteles fez a primeira análise dessa noção, entendendo por axioma ‘as proposições primeiras de que parte a demonstração (...) princípios que devem ser necessariamente possuídos por quem queira aprender qualquer coisa.”, COSTA, Ricardo da. “A ética da polaridade de Ramon Llull (1232-1316): o conhecimento necessário dos vícios e virtudes para o bom cumprimento do corpo social”. In: COSTA, Marcos Roberto N. e DE BONI, Luis A. (orgs.). A Ética Medieval face aos desafios da contemporaneidade. Porto Alegre: EDIPUCRS, 2004, p. 487-502.
• 30. “...De fato, se é preciso dar crédito à Sagrada Escritura sapientíssima e perfeitamente verdadeira, as coisas divinas revelam-se e mostram-se segundo a medida da inteligência de cada um” (os grifos são nossos), DIONÍSIO PSEUDO-AREOPAGITA. Dos nomes divinos (introd., trad. e notas de Bento Silva Santos). São Paulo: Attar Editorial, 2004, p. 58-59.
• 31. EIJO GARAY, Leopoldo. “Las dignidades lulianas”. In: Estudios Lulianos, vol. XVIII, fascs. 1-3, 1974, p. 25.
• 32. BONNER, Antoni. “El pensament de Ramon Llull”. In: Obres Selectes de Ramon Llull (1232-1316) (ed. introd. i notes de Antoni Bonner). Mallorca: Editorial Moll, 1989, vol. I, p. 62.
• 33. PRING-MILL, Robert D. F. Estudis sobre Ramon Llull. Barcelona: Publicacions de l’Abadia de Montserrat, 1991, p. 42-43.
• 34. RUBIO, Josep E. Les Bases del Pensament de Ramon Llull. Els orígens de l’Art lul.liana. València/Barcelona: Institut Universitari de Filologia Valenciana / Publicacions de l’Abadia de Montserrat, 1997, p. 74.
• 35. RAMON LLULL. “Arbre de Ciencia”. In: Obres Essencials. Barcelona: Editorial Selecta, 1957, vol. I, p. 851.
• 36. RAIMUNDO LÚLIO. Félix, ou o Livro das Maravilhas. Parte I (trad., apres. e notas de Ricardo da Costa). São Paulo: Editora Escala, 2009, p. 55-57.
• 37. “Quando uma Alma chega a conhecer a si mesma, vê que seu movimento não se dá em linha reta (...), mas que o movimento conforme a sua natureza é como um círculo ao redor de algo – não de algo exterior, mas de um centro, a partir do qual provém o círculo”, PLOTINO, Tratados das Enéadas, São Paulo, Polar, 2000 (“Sobre o Bem ou o Uno”, 8), p. 136.
• 38. GAYÀ ESTELRICH, Jordi. La teoría luliana de los correlativos: Historia de su formación conceptual. Palma, 1979.
• 39. RAMON LLULL. “Arbre de Ciencia”. In: Obres Essencials. Barcelona: Editorial Selecta, 1957, vol. I, p. 674.
• 40. COSTA, Ricardo da. “A experiência religiosa e mística de Ramon Llull: a infinidade e a eternidade divinas no Livro da contemplação (c. 1274)”. In: Scintilla - Revista de Filosofia e Mística Medieval. Curitiba: Faculdade de Filosofia de São Boaventura (FFSB), vol. 3, n. 1, janeiro/junho 2006, p. 107-133.
• 41. TORRAS I BAGES. La tradició catalana. Barcelona, 1935, p. 314.
• 42. RAMON LLULL. “Arbre de Ciencia”, op. cit., p. 788. Ver REINHARDT, Klaus. “Entre el tiempo y la eternidad: la idea de la eviternidad en el pensamiento de Raimundo Lulio”. In: Revista Española de Filosofía Medieval, n. 5 (1988), p. 21-32.
• 43. RAMON LLULL. “Llibre què deu hom creure de déu”. In: Nova Edició de les Obres de Ramon Llull. Volum III. Palma de Maiorca: Patronat Ramon Llull, 1996, p. 90.
• 44. RAMON LLULL. “Llibre què deu hom creure de déu”. In: Nova Edició de les Obres de Ramon Llull. Volum III. Palma de Maiorca: Patronat Ramon Llull, 1996, p. 90.
• 45. PRING-MILL, Robert D. F.  “Els Recontaments de L’Arbre Exemplifical de Ramon Llull: La Transmutació de la Ciència en Literatura”, op. cit., p. 307-318.
• 46. RAMON LLULL. El Fantàstic. La ciutat del món (introd., trad, i notes a cura de Lola Badia). Santa Coloma de Queralt, Obrador Edèndum, 2008, p. 225.
• 47. Relação feita especialmente em “Raimundo Lulio y Juan Escoto Erígena”. In: YATES, Frances A. Ensayos reunidos I. Lulio y Bruno. México: Fondo de Cultura Económica, 1996, p. 142-229.
• 48. “...o uno, o incognoscível, o supersubstancial, o bem em si – em suma, o que quer que seja a unidade trina, que é em igual medida Deus e bem, não se pode dizer nem pensar.” (os grifo é nosso), DIONÍSIO PSEUDO-AREOPAGITA. Dos nomes divinos (introd., trad. e notas de Bento Silva Santos). São Paulo: Attar Editorial, 2004, p. 64.
• 49. RAMON LLULL. El Fantàstic. La ciutat del món (introd., trad, i notes a cura de Lola Badia). Santa Coloma de Queralt, Obrador Edèndum, 2008, p. 277-279.
• 50. “Hemos dicho lo bastante acerca de la influencia agostiniana-anselmiana”, CARRERAS Y ARTAU, Tomás y Joaquín. Historia de la Filosofia Española. Filosofia cristiana de los siglos XIII al XV. Madrid: Real Academia De Ciencias Exactas, Físicas y Naturales, 1939, vol. I, p. 513.
• 51. FIDORA, Alexander. “El Ars brevis de Ramon Llull: Hombre de ciencia y ciencia del hombre”. In: FIDORA, A., HIGUERA, J. G (eds.). Ramon Llull, caballero de la fe. El arte luliana y su proyección en la Edad Media. Cuadernos de anuário filosófico - serie de pensamiento español. Universidad de Navarra: Pamplona, 2001, p. 61-80.
• 52. RUIZ SIMON, Josep M. L’Art de Ramon Llull I la teoria escolàstica de la Ciencia. Barcelona: Quaderns Crema, 1999.
• 53. Como, por exemplo, em COSTA, Ricardo da. “Duas imprecações medievais contra os advogados: as diatribes de São Bernardo de Claraval e Ramon Llull nas obras Da Consideração (c. 1149-1152) e O Livro das Maravilhas (1288-1289)”. In: Biblos, Rio Grande, 21, 2007: p. 77-90 e PONTES, Roberto, e MARTINS, Elizabeth Dias (orgs.). Anais do VII EIEM - Encontro Internacional de Estudos Medievais - Idade Média: permanência, atualização, residualidade. Fortaleza/Rio de Janeiro: UFC / ABREM, 2009, p. 624-630.
• 54. Publicado no Brasil: RAIMUNDO LÚLIO. Escritos Antiaverroístas (1309-1311). Porto Alegre: Edipucrs, 2001. Contudo, a tradução do extrato aqui apresentado é nossa, baseada no texto publicado em Obres Essencials, op. cit., vol. II, p. 1284.
• 55. Este texto é uma ampliação de Conferência proferida no dia 13 de maio de 2010 na VI Semana de Filosofia – Tempo e Eternidade na Idade Média, evento organizado pelo Instituto Sapientia de Filosofia (Seminário Bom Pastor, Francisco Beltrão, PR) entre os dias 10 e 14 de maio de 2010. Agradeço a leitura crítica do colega filósofo e amigo Alexander Fidora (ICREA).